jueves, 18 de agosto de 2011

Die Ausrichtung der Kur und die Prinzipien ihrer Macht / La dirección de la cura y los principios de su poder


LESEGRUPPE 2011-2012

/ Taller de lectura


J. LACAN: Die Ausrichtung der Kur und die Prinzipien ihrer Macht

La dirección de la cura y los principios de su poder

Der Fall Marilyn / Psychoanalyse oder Psychoterapie?

El caso Marilyn: ¿psicoanálisis o psicoterapia?




Inhalt / Programa:

1. Die Bitte um Hilfe (Die schöne Seele) und der Analyseanspruch / Del pedido de ayuda (El alma bella) a la demanda de análisis


2. Konstruktion des analytischen Symptoms / Construcción del síntoma analítico


3. Übertragungsliebe : Position des Analytiker – Position des Psychotherapeuten / El amor de transferencia: posición del analista / posición del psicoterapeuta


4. Der Analytiker lenkt die Kur aber nicht den Patient – Die Gefühle in der Analyse / El analista dirige la cura pero no al paciente - los sentimientos en el análisis


5. Güte und Über-Ich / La bondad y el llamado al super-yo


6. Der Wunsch und seine Interpretation: verstehen oder lesen ? / El deseo y su interpretación:
¿comprender o leer ?

7. Nominierung des Subjektes: Der Name des Vaters / La nominación del sujeto: el nombre del padre.


8. Vom Ödipuskomplex zu den Knoten:
Joyce und Marilyn als klinische Beispiele / Del Edipo a los nudos: Joyce y Marilyn como ejemplos clínicos




Beginn / Comienzo: Samstag den 15.10.2011


Termine / horarios: jede zwei Wochen, jeweils von 17:00 bis 18:30 Uhr


Dauer / duración: bis Ende Januar 2012


Wo / dónde: Platz des psychoanalytischen Diskurses
Droysenstr.
19 – 10629 Berlin (S- Bahn Charlottenburg)


Mehr Info und Anmeldung: Claudio Steinmeyer claudiosteinmeyer@gmail.com oder direkt Tweet senden an @clausteinmeyer

lunes, 11 de julio de 2011

Randbemerkungen zum „entwendeten Brief“

Randbemerkungen zum „entwendeten Brief“

Die folgende sind einige Beiträge nach unserer Arbeit im ersten Halbjahr 2011.

Das Schicksal ist geschrieben aber es versteckt sich „vor unserer Nase“ wie ein großes Schiff am Ufer (Siehe Bild von Lauerent Sauerwien).

Ross Shields fragt ob die „dritte Position“ in der Geschichte (bzw, der Minister, und dann Dupin) Aktivität bedeutet. Vielleicht doch, aber der Unterschied liegt daran dass der Minister, wegen seiner neurotischen Einstellung, am Ende in der selbe Position als die Königin landet. Dupin aber, kann sich aus dem symbolischen Trägheit aushalten.

Zum Lacans Satz „…dieses Zeichnen ist in der Tat dasjenige der Frau….“ Brachten Eva Arenales Kommentare über das Zeichnen aus Jungs Theorie und Nadine Cronauer erwähnte der Fall Monroe, den wir im nächsten Quartal weiter bearbeiten werden.

miércoles, 1 de junio de 2011

El caso Marilyn Monroe




En nombre de Norma Jeane Mortensen
Berlin, Junio 2011

INTRO: 56 días con Marilyn
No tengo nada en común con Marilyn Monroe, salvo el que hemos compartido 56 días en la tierra. Y la transferencia al psicoanálisis, y es por ésta razón que quise escribir algunas reflexiones cuando una participante de mis grupos de lectura, me hizo recordar de que en EE.UU. y también en Alemania, se había instalado una crítica negativa hacia el psicoanálisis tras la muerte de Marilyn. Al revuelo periodístico que se produjo tras el trágico desenlace, contribuyó el hecho de que su analista fue una de las últimas personas que la vio con vida y uno de los primeros en encontrarla muerta.
Durante su vida, Marilyn no solo pidió ayuda e inició tratamientos con cuatro analistas diferentes, sino que sostenía una transferencia hacia el psicoanálisis en general.
Este hecho me causó la lectura de diferentes textos sobre la actriz y me sorprendió descubrir que además de su último analista, Dr. Ralph Greenson, aparecen en torno del caso nombres como los de Anna Feud, Mariane Kris (esposa del analista de los ¨sesos frescos¨ ) , Wilhelm Stekel, Otto Fenichel, Max Schur ( quién fue el médico personal de Freud ).
Mucho se ha escrito sobre Marilyn, su trayectoria artística, el mito, incluso el misterio. Trataremos de descifrar algo de la Marilyn psiconalítica, y para ello consultaremos a quienes fueron sus analistas.
Tampoco me enredaré en la cuestión de si en su trágico final, se trató de un suicidio o de un asesinato, prefiero al respecto quedarme con las palabras de Truman Capote, amigo de Marilyn: fue la muerte quien la mató.Nadie más,ni ella ni nadie. Y en todo caso, suicidio o asesinato, habría que tratar de pensar su responsabilidad sobre su acto, su definitiva salida de escena.


ACTO I – nacimiento del nombre
Marilyn se fabricó un nombre.
Ella nació y creció sin saber con exactitud quien fue su padre.
Un lapsus en la partida de nacimiento anticiparía la posterior confusión.
Marilyn nació el 1 de junio de 1926. Su madre, Gladys, estaba en aquel entonces casada con Martin Edward Mortensen. Un error de quien confeccionó la partida de nacimiento hizo que quedara inscripta como Mortenson. La madre no estaba para advertir ni mucho menos ocuparse de corregir estos errores.
Que las dos vocales en juego, O y E, sean las que luego vehiculizarán su apellido, no debería pasarnos inadvertido.
La cuestión es que la madre mantuvo otras relaciones por lo que la figura del padre real quedó en la nebulosa. Padres imaginarios habrá varios. Pero del padre simbólico, el Nombre del Padre, y con su defícit, tuvo que vérselas Marilyn. Ella quedó de alguna manera capturada en la alienación del deseo de la madre y para intentar descubrir un camino hacia el propio deseo es que el caso Marilyn encuentra nuestro interés.
Poco después del nacimiento la madre la bautiza como Norma Jeane Baker, apelando al apellido de una pareja anterior a Mortensen.
Lo curioso es que si bien en la mayoría de las biografias se dé el nombre de Norma Jeane Baker como el verdadero nombre de Marilyn, ella misma utilizó durante muchos años el apellido Mortenson, lapsus incluído, para las cuestiones legales, y lo mantuvo hasta 1955.
No es en absoluto un dato menor, que en su nombre artístico, Marilyn Monroe, el apellido coincida con el apellido de soltera de la madre ! El nombre artístico lo empezó a utilizar a los 20 años y como hemos dicho, en 1955 lo inscribió como su apellido legal.
Es interesante este dato porque simultáneamente a que en público sostiene que su madre esta muerta (para no tener que hablar de la locura de la madre) sin embargo utiliza el apellido de la madre para hacerse el suyo propio, aunque como ya vimos, rescatando algunas letras del apellido paterno.

Acto II- la búsqueda de ayuda en el psicoanálisis
1955 podemos también señalarlo como el año del comienzo del derrumbe en cámara lenta de Marilyn.
Tal vez la historia de Marilyn estuvo signada por la tragedia, quizás se encontraba como Antigona en el entre-dos-muertes que Lacan articuló en La Ética del Psicoanálisis. Un deseo de muerte que pone a prueba la ley.
Marilyn escribe un poema en 1958:
Help, help
Help I feel life coming closer
When all I want to do is to die
Pero la diferencia es que Antígona llevó una causa hasta el límite, mientras que en Marilyn la tragedia se llevó también a la verdad. Marilyn se fue quizás sin saber. No hizo acto de su muerte, la muerte, al igual que el Otro, hizo algo con Marilyn.
Más que un suicidio parece una muerte por accidente, un lapsus, al igual que en el acta de nacimiento.
Por supuesto el psicoanálisis recibió un duro revés publicitario con el desenlace. Los yellow mass media hicieron su agosto del 62 al tejer conjeturas con la CIA, la mafia, Frank Sinatra, los Kennedy y el psicoanálisis.
Pero, ¿se puede hablar de psicoanálisis lo que se practicó con ella , o en nombre del psicoanálisis se llevaron a cabo tratamientos que hoy llamaríamos de otra manera ? Acaso psicoterapias.
El caso de Marilyn se inscribe precisamente en una bisagra dentro de la historia de la clínica psicoanalítica.
Y pienso que aquí encontramos una veta clínica de la que podemos extraer conclusions, acaso aprendizajes.
Marilyn llega a su primer análisis a partir de su encuentro con su maestro de teatro, Lee Strasberg, quien aplicaba el método Stanislavsky en su estudio de New York. Él le recomienda a Margaret Hohenberg, analista emigrada de Hungría. Strasberg la alentó a analizarse por esa “necesidad obsesiva de agradar y obtener aprobación de los demás”. Ya la demanda de amor, inagotable y exacerbada, dejaba ver su impronta.
Aquí comenzó a suceder algo que se repetiría con posteriores analistas. Además del pago de las sesiones, Hohenberg comenzó a asociarse comercialmente con Marilyn y a darle consejos financieros. Además Marilyn nombró a Hohenberg como beneficiaria de parte de su testamento. También la analista intervino en el área de las producción cinematográfica.
Fue Hohenberg quien decidió al poco tiempo internarla en un psiquiátrico, dejando en Marilyn una impronta traumática.
En esta internación le escribe una carta a quien luego fue su último analista, Greenson. Acaso una de las pocas cartas que quedaron de Marilyn. Por un lado no escríbia mucho, le daba vergüenza su propia letra. A esto hay que sumarle el hecho de que la policia al llegar a la casa de Marilyn la noche que murió, rápidamente limpió cuanto papel hubiera a la vista, con el afán de que no se comprometieran algunos grandes nombres públicos, pero con ello desaparecieron la mayoría de las anotaciones personales de la estrella.
La vergüenza de su propia letra contrasta con la libertad y placer con el que exhibía su cuerpo, especialmente en las fotografías, pues en los rodajes la cosa se complicaba, estos le producían angustia.
En aquellos mismos años durante el rodaje de “El principe y la corista” Anna Freud recibió a Marilyn en Londres para convertirse en su segunda analista. Análisis breve, de un mes y concidente con el momento en que Marilyn padeció un aborto espontáneo de un bebé que hubiera sido recibido. No pudimos encontrar datos sobre alguna articulación simbólica de esta pérdida durante su tratamiento con Anna Freud.
Que a la vez podría haber puesto en juego algo de la entrega –forzada por sus tutores- que hizo de su único bebé; un embarazo resultado de una violación y entregado en adopción ni bien nació y del que Marilyn nunca más supo nada.
Volviendo a Anna Freud, cuyo sueño infantil con las fresas articulando las letras de su nombre fue uno de los sueños que su padre descifró en su mayor obra, “La Interpretación de los sueños” donde descubrió el secreto de los sueños en su función y en su construcción. Texto que además fue leído por Marilyn, y del que recordaba especialmente el apartado sobre los sueños de avergonzamiento ante la propia desnudez.
Anna Freud aplicó la técnica a la que estaba acostumbrada con sus pacientes infantiles y se dedicó a jugar con Marilyn a las canicas (bolitas), literalmente. Marilyn las iba deslizando sobre la mesa, una a una, hacia su analista, quien interpretó entonces deseos de contacto sexual de la paciente hacia ella. (Mejor no aplicar aquí las fórmulas de la contra-transferencia). La paciente se despidió dejando un jugoso cheque.
Pero además nombró al Centro Anna Freud como principal beneficiario en su testamento en lo tocante a sus derechos.
Así que cada vez que se vende una remera con la estampa de Marilyn o se proyecta una de sus películas, el Centro Anna Freud recibe regalías.
Por cierto Anna Freud se encontraba muy ocupada en el lobby contra la pelicula de John Houston sobre Freud, con guión de Jean Paul Sartre y donde la famosa paciente Cecile iba a ser protagonizada por Marilyn.
Tiempo después su último analista, Greenson, le transmitió a Marilyn la negativa de Anna Freud a que se haga una película sobre su padre y le recomendó que no acepte el papel que le ofreció Houston.
Precisamente Cecilia, la paciente que aparece casi en forma disimulada, en notas al pie de página, a lo largo de los “Estudios sobre la Histeria”, obra que significó en la clinica de Freud un momento crucial: el paso de la hipnósis a la técnica analítica. De la sugestión a la asociación libre, a la apuesta de Freud en la cura por la palabra inconsciente del paciente antes que por la palabra del médico.
Y de algun modo Marilyn también se inscribe entre dos momentos clave de la clínica psicoanalítica: antes y después de Lacan.
Cuando Marilyn muere, Lacan había concluído su seminario sobre la identificación y estaba preparando el siguiente sobre la angustia. Vaya coincidencia, imagenes y angustia, el leit-motiv de Marilyn.
Simultáneamente ya se estaba urdiendo en torno de Lacan el plan para dejarlo a un lado de las instituciones psicoanálíticas dominantes en aquella época, que desde la muerte de Freud, recayeron en las orbitas anglosajonas y que concluyera con la excomunión de Lacan por parte de la Sociedad Psicoanalítica Internacional, dirigida aún por Anna Freud. Lacan fue puesto en el banquillo, entre otras razones, por cuestionar o preguntarse por la formación del analista.
Tras su paso por Londres, Marilyn de pide a Anna Freud que le sugiera otro analista en New York, ella no quería volver más con Hohenberg. Anna Freud le recomienda a Marianne Kris, esposa de Ernst Kris de quien Lacan se ocupó bastante en su escrito “La dirección de la Cura y los principios de su poder”. en la discusión de un caso de Ernst Kris “el hombre de los sesos frescos”. Tambien fue la analista de Jacqueline Kennedy, esposa del presidente John F Kennedy., quien tuvo un affaire con Marilyn al igual que su hermano Bob.
A su vez, Marianne Kris le recomienda a Marilyn que para las temporadas en que ella viviera en Los Angeles, consultara al Dr. Greenson. Estamos en el año 1960, Marilyn alterna una costa con la otra, un analista con el otro. Hasta que finalmente decide analizarse solo con Greenson.
Aclaro en este punto que no intento contar un resumen del libro de Michel Schneider “Ultimas sesiones con Marilyn” de quien el autor extrae una conclusión, el analista no oyó nada. Y desde ahí se deja la puerta abierta para ampliar el radio de conclusiones al psicoanálisis en general.
El analista no oyó nada según Schneider.
Parafraseando a Lacan, el analista oyó nada.
Esa nada que traía Marilyn y que se trataba de poder dialectizar y simbolizar así un espacio que le permita salir de la alienación en el sentido que le da Lacan en el seminario XI. Esa voz muda a la que Marilyn trataba desesperadamente de llamar haciendo del teléfono su compañero de habitación durante las largas noches de borrachera e insomnio. Marilyn no podía dormirse, caía desmayada.
Cuando consulta por primera vez con Greenson, Marilyn estaba a punto de comenzar el rodaje de Let´s make love, era Enero de 1960 y cuatro años después del aborto y el mes de consultas con Anna Freud en Londres.
Le fue derivada por la Dra Kris como una mujer en crisis total, con peligro de autodestruccion por el abuso de drogas y medicamentos.
Greenson la alojó en su casa como si fuera parte de la familia del analista, y además se asoció comercialmente a ella actuando de agente empresario de la artista además de analista. Incluso el ultimo abogado de Marilyn era cuñado del analista.
Lo primero que dijo el Dr. Greenson fue Llega Ud. tarde (you´re late), ni siquiera por qué llega Ud tarde?, sino una indicación, ya dejaba ver el lugar de guía educativo, moral e incluso artístico que ocuparía para Marilyn.
Es Marilyn la que rectifica: llego tarde a todas mis citas, no sólo con Ud.
Pero el Dr Greenson se obstinó en interpreter la transferencia desde el principio: uno de los errores de los que nos advierte Lacan en el texto ya mencionado La dirección de la cura, de hecho ya lo decia Freud, la transferencia es el terreno donde se jugará la partida pero hay que preparar el terreno y sobre todo tener muy en claro el lugar al que nos convoca el sujeto.
La cuestión de sus llegadas tarde, de hacer esperar al Otro, no era un tema menor en Marilyn.
Casí podríamos decir que tenía un peso específco importante no solo en el motivo de consulta sino en sus fantasias. Una vez le dijo a Truman Capote que ella llegará incluso tarde a su propio funeral.
Marilyn quiere además inmediatamente recostarse en el diván, pero Greenson , alarmado por el estado de ella se lo niega, “haremos terapia de apoyo cara a cara” y agrega : “Déjeme que sea yo quien haga y decida lo que Ud. necesita.”
Marilyn, ante semejante iniciativa del Otro, no debía estar tan loca como para soportar estas y otras indicaciones y seguir dos años y medio más, dejando que él lo decida todo, incluso cuando dejarla caer.
Marilyn luego recordó que el diván, como ella lo utilizaba en la consulta de la Dra Kris, le había sido negado por Greenson con el argumento de que ella pronto regresaria a NY con su marido (Arthur Miller) y con su terapeuta que era la Dra. Kris.
Esto es llamativo pues Marilyn en realidad nunca hizo de NY su domicilio definitivo.
Pero lo más curioso es que durante casi un año mantuvo los dos análisis en las respectivas costas, con anuencia de ambos analistas que comentaban el caso entre si e intercambiando ideas con Anna Freud, que actuaba de control.
Se abre así un periódo del tratamiento en que la transferencia estaba dividida.
Volviendo a la cuestión del diván, Marilyn asocia la posición horizontal con el miedo que le tiene a la noche y que por esa razón toma drogas.
Este insomnio, este miedo a la noche tampoco aparece trabajado con posterioridad en la terapia de apoyo cara a cara.
Marilyn murió de madrugada.
Tenía un sueño repetitivo:
Estoy enterrada en la arena y espero que alguien venga a sacarme de ahí. No puedo hacerlo sola.
Podria haberse abierto ahi un punto de apoyo a la cuestión de la espera. Podría tal vez ponernos en el rastro de algun punto de goce en Marilyn.
Respecto del sueño asocia y habla de los años que vivió con Ana, una de sus madres adoptivas. ( Notemos la coincidencia del nombre con el de su posterior analista. ) El dia en que ella murió, Marilyn tenia 22 años. A continuación va a un cementerio y se acuesta en una tumba abierta, y dice que la vista era insuperable….
Y no se trata de un recuerdo pantalla. Es un verdadero ensayo de estar muerta, en vida.
No vemos aquí el alcance de la mortifera identificación con esa madre muerta en vida…?
Greenson ante este material se queda como pasmado, solo pregunta: la queria Ud a Ana ?
La respuesta de Marilyn, claro que sí.
Mi madre esta muerta, sigue viva, pero no miento cuando digo que esta muerta. Quizás su carrera al cine estuvo muy vinculada a este deseo de muerte vinculado a la madre. La madre – y especialmente la amiga de la madre, Grace – querian hacer de Marilyn una estrella de cine. Podriamos situar ahí algo de una mandato superyoico, la voz en off escondida atrás de las imagenes.
Padre desconocido y en todo caso ausente, Marilyn se educó en casas de familias sustitutas en alguna de las cuales padeció tempranos abusos sexuales.
Cuando pudo librarse de esos años de custodia orfanatal salió a la calle con un objetivo, triunfar en Hollywood. Y lo logró.
Marilyn solía decir “siempre hay dos versiones de una misma historia” ella sabia que la historia no es sino una escritura posible del pasado, que la historia en psicoanálisis es su re- escritura. Formulación muy lacaniana. Y Marilyn intentó re-escribir su pasado para hacer una historia distinta, tal vez fue esa su apuesta por el psicoanálisis.
Marilyn construyó además del nombre, un semblante de si misma.
Una falsa rubia, dirían algunos. Pues Marilyn se pasó la vida oxigenándose el pelo.
Ella sabia de la falsedad del semblante pero no podia soportarlo, no podia pasar a hacer un “Witz” con el semblante. Es como si algo del orden de la metáfora no hubiera podido constituirse, ahí es donde Marilyn quedaba sin referencias para hacer algo con el loco deseo de la madre.
Su imagen y la creación de su nombre artístico la sostuvieron fragilmente. Quizás ella sospechaba un déficit simbólico que buscó compensar, acaso vanamente con los cuatro análisis que emprendió.
El cine nace contemporáneamente al psicoanálisis, Marilyn era consciente de ello, al decir del biógrafo Schneider, le fascinaba el psicoanálisis por permitir hacer una pantalla adonde proyectar palabras en lugar de su imagen
Es de recordar que en estos años el psicoanálisis estaba de plena moda en Hollywood, no habia actor o director famoso que no se jactara de ver a tal o cual analista. Los analistas también formaban parte del glamour de Hollywood en los años 50.
Como bien dice Schneider el imaginario de Hollywood y el simbólico del psicoanálisis buscaron entrelazarse pero no lo consiguieron, y Marilyn fue el principal exponente de esta disyunción, Marilyn representó lo real, el objeto caido.



Acto III el desenlace
Una sensación que despierta el caso es que todos asistían al derrumbe de Marilyn, como si hubiera un goce en juego en ver impávidamente como la famosa actriz se desmoronaba.
Quizás quien percibió algo de esto de otra manera fue el segundo esposo, Joe DiMaggio, quien incluso muchos años despues de divorciarse la siguió sosteniendo en una dimensión más cercana al amor.
Ella sostenía que sus llegadas tarde eran un signo de amor: Ud me espera a mi y a nadie más, Ud me quiere.
El analista la cita diariamente, la insta a llamarlo en todo momento, a veces él tambien hace la consulta en casa de ella
Sea como sea el despliegue que hizo el analista es patente. Y no hubo un llamado al silencio de su parte para permitir que la demanda del paciente se quede sin responder, y se puedan poner en juego los significantes en que quedó coagulada.
En el tratamiento de Marilyn se buscó la reeducación emocional, su adaptación al trabajo, que la funcion siga. The show must go on.
Toda la técnica terapéutica de Greenson consistia en proporcionar a Marilyn aquello que le faltó en su infancia: el calor de hogar, el amor de una familia, en definitiva lo que Greenson imaginaba que le haria bien a su paciente.
Greenson intentaba de que Marilyn introyectora al analista, sus esposa, sus hijos, su perro, casa y piscina.
Y en cierto sentido lo logró,Marilyn se tragó todo eso junto, pero para decir: basta.
Pero en el verano boreal del 62, el analista se va de vacaciones y temía que Marilyn se sintiera sola, abandonada. Le recomendó un analista sustituto – reproduciendo justo aquello que dejó sumida a Marilyn a merced de los caprichos de una madre que cuando menos era una fanática religiosa, para no caer en un diagnóstico imprudente de delirio místico.
Y como no podia ser de otra manera esta separación abre por primera la vez la dimensión del objeto durante la cura.
Con el analista acuerdan que, a modo de talismán, Marilyn elija un pieza de un juego de ajedrez que ella tenía y del que por alguna razón el caballo blanco le hacía recordar a Greenson. La pieza debía entonces protejerla durante la ausencia del terapeuta. Pero ella pierde la pieza, precisamente durante los días en que le canta el famoso Feliz Cumpleaños al presidente Kennedy.
Marilyn queda shoqueda por esa pérdida.
Para colmo en estos momentos la FOX anuncia su despido (por sus constantes llegadas tarde) mientras rodaba Something´s got to give, película que quedó inconclusa; Arthur Miller anuncia su nuevo matrimonio y la llegada de ese hijo que no pudo tener con Marilyn, Los Kennedy le hacen un vacío alrededor de ellos, y en particular Bob pone un corte allí donde Marilyn se ilusionaba en formar pareja con él.
Too much.
El analista, aún de paseo en Europa, para consolarla ante la pérdida del talismán, le compra un peluche y se lo envía por correo. Pero el regalo llegará en definitiva varios días después que el terapeuta.
Es el fin, un par de noches después de recibir el peluche Marilyn se desborda nuevamente con alcohol y drogas, Nembutal especialmente. No despertará más. En la madrugada del domingo 5 de Agosto de 1962 se anuncia su muerte. El peluche apareció en el jardín de la casa, junto a la piscina.
Marilyn le deja al terapeuta una grabación, en efecto, no una carta de despedida sino una grabación. Le deja la voz.
En cuanto los bienes de Marilyn pasan a liquidación judicial para afrontar el pago de acreedores, una de las facturas pendientes era la de Greenson por las últimas sesiones de julio y agosto.
Su insistencia por el psiconálisis consistió – a mi entender – en una apuesta a encontrar un estabilizador simbólico. Pero se encontró con más infladores imaginarios, que de hecho ella los conocia mejor que sus terapeutas, y quizás por eso sus analistas más importantes terminaron volcándose hacia la industria del cine.



Epílogo: las nuevas Marilyns
Ya hemos dicho que el caso de Marilyn se sitúa de alguna manera en un punto de inflexión dentro del psicoanálisis, es decir entre la concepción del tratamiento inscripta en los parámetros de la IPA – International Psychoanalytical Association y la cura analítica concebida desde la enseñanza de Lacan en la que por primera vez se interroga la función del analista más allá de sus diplomas y jerarquías curriculares.
Se trata de concebir al analista en su función de objeto dentro de la lógica de la cura.
Y del lado del paciente, del analizante, el caso Marilyn tambien anticipaba cambios: sujetos con edipos frágilmente constituídos, insuficientes, inconsistentes, con anudamientos entre los registros simbólico, imaginario y real que requieren de algun tiempo de escucha antes de discernir cuál es la suplencia anudatoria entre ellos, la estructura neurotica ó psicótica en juego. Una clínica en la que la preponderancia de lo imaginario, la desvalorización de lo simbólico dejarán al sujeto más indefenso ante lo real.
Marilyn represent el final de la época donde el talking-cure producía efectos casi instantáneos con solo hablar. Marilyn anunciaba el llamado al acto analítico.
En el interín el psicoanálisis habia perdido su rumbo respecto de las coordenadas en que lo desarrolló su creador.
Con Lacan se pusieron en juego las variables hasta entonces estandarizadas: el tiempo en la duración de la sesión, el dinero en el pago de los honorarios, además de la elucidación de la estrategia y táctica del analista, enmarcada en una política: la de su falta-en-ser.
En definitiva, la clínica hoy día no es la misma que en la época de Freud. Marilyn pagó de alguna manera el precio por anticiparse con su demanda a una oferta inconsistente.
Marilyn representaba simultáneamente la belleza, la fama, el poder, el dinero.
Qué haría un analista a quien el paciente le ofrece 20.000.- dólares mensuales para “ser la única” amen de la prensa y el “prestigio” que aseguran su tratamiento.
¿Cómo maniobrar en la transferencia ante un caso así?
El psicoanalista Jacques-Allain Miller, refiriéndose a la duración de la sesión en la praxis de Lacan, recordaba que a veces Lacan hacía sesiones instantáneas, ni siquiera cortas, instantáneas. Nada de preguntar Está Ud. bien ?, sino: “Ud. esta aquí, yo también, pues hasta la próxima semana”. Y agregaba que esto en los casos en los que lo importante no es ni siquiera hablar en la sesión, se trata para el paciente de ver al analista, constatar su presencia en lo real y llenar un vacío, consolidar el Nombre-del-padre ausente en la estructura.
Para pensar esta y otras cuestiones, la continuación de éste trabajo estará dedicada a correlacionar algunos pasajes de los analisis de Marilyn con algunos párrafos de
un texto-brújula, esencial en la obra de Lacan, a saber: La dirección de la cura y de los principios de su poder, publicado en los ESCRITOS.
Texto que todo joven analista debería leer detenidamente, pues ahí está la receta de la manera de concebir el análisis sin caer en las confusiones dejadas abiertas por Freud a pesar de él mismo, y que fueron aprovechadas por algunos postfreudianos para hacer en nombre del análisis otra cosa que el encuentro con el inconsciente y el más allá del principio del placer.
Texto además que sin el propio análisis del lector es de difícil captación.
Es un entrelazamiento entre técnica y ética, es como Lacan mismo lo aclara, la aplicación del precepto freudiano Wo es war, soll ich werden.
Y por supuesto no se trata de hacer “leña del árbol caído” en relación a su último análisis, sino de extraer aprendizajes a partir del procedimiento tan propio de la clínica freudiana que es aprender de los errores, los impasses.
Es muy fácil abrir juicios de valor y criticar lo hecho por otros. Y más que fácil sería hasta grosero. Pero tampoco se trata de hacer silencio “corporativo”.
Pues Marilyn tenia transferencia hacia el psicoanálisis. Y en ese punto nos podemos sentir autorizados para decir algo.
El recuerdo de Marilyn merece una rectificación de su relación con el psicoanálisis y los trata- mientos que recibió. Por la memoria de ella, y en definitiva por las miles de Marilyns que puedan estar pensando en buscar ayuda en un analista.
**THE END**



Bibliografía sobre Marilyn:
Ø “Autobiografía” – Rafael Reig – Ed. Lengua de Trapo
Ø “Ultimas sesiones con Marilyn” – Michel Schneider – Ed. Alfaguara
Ø “Marilyn revisitada” - Joaquín Jordá y José Luis Guarner – Ed. Anagrama
Ø Notas biográficas: IMDB – The internet movie database
Datos de contacto:
Claudio Steinmeyer

claudiosteinmeyer@gmail.com
tweets: @miclauster

jueves, 17 de febrero de 2011

Annerkennung des RCAA - Netzwerk argentinischer Wissenschaftler in Deutschland

Seit Dezember 2010 hat unsere Arbeit in Berlin die Anerkennung des RCAA - Netzwerk argentinischer Wissenschaftler in Deutschland erreicht.

Das RCAA funktioniert im Rahmen der Abteilung für Internationale Kooperation der Botschaft der Republik Argentinien in Berlin, die gleichzeitig mit dem Ministerium für Wissenschaft, Technologie und Produktinnovation -MINCYT- und dem Außenministerium Argentiniens in Verbindung steht. Dadurch erhält das RCAA die stetige institutionelle Unterstützung des argentinischen Staates.

Das hat für uns seine kleine Bedeutung wegen des Verhältnisses zwischen Wissenschaft und Psychoanalyse.

domingo, 28 de noviembre de 2010

Inhalt Lesegruppe 2011 Lacans entwendete Brief

LESEGRUPPE


J. LACAN: „ Das Seminar über E.A. POES – Der Entwendete Brief -



INHALT:

1.Das unbewusste ist der Diskurs des Anders
2.Signifikant und Bedeutung
3.Das Subjekt des Wiederholungszwang: der Symptom
4.Man muss das Begehren buchstäblich nehmen
5.Wo ist der Ödipuskomplex in Lacans Werk zu finden ?
6.Wieso ist die Psychoanalyse keine „Tiefenpsychologie“ ?
7.Wer analysiert heute ?
8.Die ethische Dimension : Wo Es war, soll Ich werden oder ...das Unbewusste in Baltimore



Beginn: Samstag den 05.02.2011
Frequenz: jede zwei Wochen, jeweils von 17:00 bis 18:30 Uhr
Dauer: bis Ende Mai
Wo: Platz des psychoanalytischen Diskurs
Droysenstr. 19 – 10629 Berlin (S- Bahn Charlottenburg)
Gebühr: 40.- EUR / Monat

Mehr Info und Anmeldung: Claudio Steinmeyer / Handy: 0160 9103 9511 / claudiosteinmeyer@gmail.com oder @clausteinmeyer

domingo, 25 de julio de 2010

La otra escena / Ein anderer Schauplatz






La otra escena / Ein anderer Schauplatz
Newsletter editado por el Lugar del discurso analítico en Berlín, ALEMANIA(adscripto al campo freudiano) / Newsletter herausgegeben vom Platz des psychoanalytischen Diskurs in Berlin, DEUTSCHLAND (innerhalb des freudianischen Felds)
Nr. 2 / Julio 2010 - Edición en castellano – Spanische Ausgabe




*Prólogo
*Asociación Mundial de Psicoanálisis: un analista argentino, presidente.
*Autismo, un nuevo abordaje, una ética psicoanalítica.
*Javier Aramburu, homenaje a diez años de su fallecimiento
*Berlín: se pone en marcha el Platz des psychoanalytischen Diskurs




Apreciados lectores,

este es el segundo número de nuestro Newsletter, con lo cual inauguramos una serie, en otras palabras con el 2 hacemos que el 1 sea tal. Oposición mínima exigible a cualquier lenguaje, como el código morse, de barras, castellano o alemán. En el intervalo entre el uno y el dos, han pasado cosas: la erupción de un volcán, el 7mo. Congreso de la Asociación Mundial de Psicoanálisis - AMP, un mundial de fútbol.
Del primero, volcán de nombre indecible como los dioses de Borges, podemos decir que allí donde creíamos que no había nada, había algo. O, aplicando la inversa (como hacemos a veces al soñar), suponer que hay algo donde no lo hay; una suposición de ésta índole y no otra cosa es casi todo lo que hay que saber del descubrimiento freudiano sobre lo inconsciente y la sexualidad humana. El volcán, su humo paralizante de los cielos europeos, fue signo de que algo-no-marcha. Es una buena metáfora para lo que en nuestro rudo lenguaje designamos como lo “real”.
Y en este punto señalemos que el tema del mencionado congreso fue “Semblantes y síntomas”. El semblante es lo que se opone a lo real, es nuestro invento para hacerle frente. Lo real, concepto introducido y definido por Jacques Lacan, es lo que no cesa de no escribirse. Nuestros síntomas y semblantes en cambio no cesan de escribirse.

¿Qué podemos decir del mundial? Un merecido triunfo de la selección española, quien al igual que el analista, es menos libre en su estrategia que en su táctica.
Y aquí cesamos nuestro prólogo y será, como con las cartas de amor, hasta la próxima sorpresiva vez.







PRESIDENCIA ARGENTINA DE LA AMP – París 30 de Abril 2010

El pasado 30 de Abril 2010, se celebró en París el VII Congreso de la Asociación Mundial de Psicoanálisis - AMP en torno del tema “ Semblantes y Síntomas”. Simultáneamente se llevó a cabo su Asamblea General Ordinaria en la que se eligieron los nuevos consejeros delegados. La presidencia se confió al psicoanalista argentino Leonardo Gorostiza.
En su discurso inaugural, recordaba Gorostiza que hacía 100 años se creaba en Berlín la Asociación Psicoanalítica Internacional. Una sociedad que con el tiempo se alejaría cada vez más de los mismísimos fundamentos del psicoanálisis. Por eso la AMP fue creda como una escuela animada por la transferencia y no por la sugestión, una escuela basada en la relación de cada miembro con su inconsciente antes que en la burocracia y en no confundir la formación analítica con la formación de psicoterapeutas “ de inspiración psicoanalítica”. (el agregado entre comillas es del editor). Entre los varios puntos de su programa de trabajo, Gorostiza destaca la extensión de la orientación lacaniana a países como Alemania, China y Japón.

Fte: www.elp-debates.com




FORO SOBRE AUTISMO, Barcelona - Junio 2010
El 19 de junio 2010, en Barcelona ESPAÑA, la Escuela Lacaniana de Psicoanálisis – ELP, organizó en el World Trade Center el foro titulado “ Lo que la evaluación silencia – un caso urgente: el autismo”. Con una importante asistencia, 550 inscriptos y más de 50 intervenciones, se trató de pensar al autismo desde la ética psicoanalítica en contraste con la práctica estandarizada basada en la “evaluación”. Es decir, en lugar de dominar y adiestrar al sujeto, apuntar a obtener su consentimiento subjetivo. Distintas presentaciones clínicas daban cuenta de cómo es posible pasar del ruido al grito y del grito a la palabra. El psicoanalista Eric Laurent habló de cómo el autista construye una especie de cápsula en su entorno. Se procura entonces durante el tratamiento de establecer una zona, un borde. Esto a través del juego, juego psicoanalítico sosteniendo la transferencia y en el que el analista presta su cuerpo, su persona para ser utilizado como “objeto”. La extracción de este objeto permitiría el pasaje del grito a la palabra como un modo diferente de vincularse con el Otro.
Fte: www.elp-debates.com



JAVIER ARAMBURU, Buenos Aires- Abril 2010

Se cumplieron 10 años del fallecimiento del analista argentino Javier Aramburu. Discípulo directo de Oscar Masotta, uno de los fundadores del “Seminario Lacaniano” y en 1992 uno de los participantes de la fundación de la Asociación Mundial de Psicoanálisis en Buenos Aires. Quienes lo conocimos no podemos menos que sumarnos a la siguiente semblanza que, a modo de homenaje de su obra y trayectoria, hizo Jacques- Alain Miller:
Aramburu pensaba que era esencial que los analistas no se depriman porque el inconsciente depende de ellos. Adheria a la concepción lacaniana de que el inconsciente no es ontológico sino ético, es decir su existencia o inexistencia es ética, su existencia depende de un deseo: el deseo del analista. Y la depresión sobreviene en la falla del sujeto que ha cedido su deseo para ser-como-todos. En este ser-como-todos es donde se ponen en juego los ideales, los ideales aparecen allí donde desfallece el deseo.

Aramburu durante toda su trayectoria sostuvo aquello de que de nuestra posición de sujetos somos siempre responsables. Esto es muy freudiano, para Freud somos responsables del contenido onirico de nuestros sueños. Si no asumimos esa responsabilidad estamos fuera del psicoanálisis. Y Aramburu sostuvo esa responsabilidad hasta el final.

Fte: Gentileza www.revconsecuencias.com.ar ( Nota extractada y condensada del Nr. 4 de la revista DIGITAL Consecuencias – dirigida por Mario Goldenberg , y no revisada por el Sr. Miller)


PLATZ DES PSYCHOANALYTISCHEN DISKURS, Berlín - Julio 2010

Desde marzo de 2010 funciona el „Platz des psychoanalytischen Diskurs” ( Lugar del discurso psicoanalítico). Se constituye así en Berln el primer lugar adscripto al Campo Freudiano para la reflexión y el intercambio de ideas, la lectura y estudio, la producción escrita de temas relacionados con el psicoanálisis tal como es concebido dentro del campo freudiano. Con estructura bilingüe castellano / alemán sus puertas estan abiertas a todo interesado en el psicoanálisis. Reflexión sobre casos clínicos, lectura comentada, seminarios y “Carteles” para producción de escritos serán sus modalidades de funcionamiento. El eje del trabajo en el 2010 es “el inconsciente freudiano y el lacaniano”. Para el 2011 se trabajará el arco que va del síntoma clásico a la clínica de los nudos lacanianos que ofrece nuevas perspectivas para el tratamiento de las neurosis y el abordaje de las psicosis.
Para más información: claudiosteinmeyer@yahoo.es

martes, 25 de mayo de 2010

La suerte y la brújula en la cultura del malestar






a mis hijas Julia y Diana, que un día me empezaron a preguntar por la suerte





Leí una vez, creo que en Paul Auster, lo importante no es tener buena suerte o mala suerte, sino tener suerte. Quizás sea éste un camino posible hacia la felicidad de algunos.

Yo no busco, encuentro. Es otra variante.
A la suerte hay que ayudarla. Y los lectores seguro conocerán muchas mejores expresiones que apuntan a lo mismo.

En este sentido, pienso que lo contrario de la suerte, sería la quietud.

Freud, en el Malestar en la Cultura, le dedica un párrafo interesante al examinar la quietud.
La quietud es el método más inmediato para protegerse contra el sufrimiento que ocasionan las relaciones humanas, y así, pretender llegar a la felicidad. Quedarse quieto, aislado de los demás. Puede entenderse así la fantasía robinsonena.

La suerte cuando nos es adversa nos es incluso más esquiva, ya lo canta el tango en Yira Yira, y nos preguntamos entonces amargamente por cuál es el sentido de la vida. Freud hace un comentario de peso sobre esta pregunta: se trata de una vanidad antropocéntrica, y que para eso está la religión: para darle un sentido a la vida.
Religión a la que Freud describe sin ambages: es un delirio colectivo. Pero me parece que no debemos apresurarnos a tomarlo como un juicio despectivo, sino como delirio en sentido psicoanalítico, se ama al delirio como se ama a sí mismo. Y agrega que la religión logra evitar a muchos seres la caída en la neurosis individual. O sea, que ahí donde falla la religión aparece el campo del psicoanálisis.

Para ser feliz hay que tener suerte ? Puede el psicoanálisis hacer algo por la felicidad ? E incluso, puede el psicoanálisis hacer algo por la suerte ? Respecto del último interrogante, creo que puedo decir algo.


En general el ser humano aspira a la felicidad, y cómo lo logra: evitando el displacer y el dolor pero también disfrutando de las sensaciones placenteras, en otras palabras el menú de la vida viene dado por el soft del principio del placer.

Pero ante el principio del placer choca casi todo. Menudo principio. El soft tiene un virus, falla. De esto se trata en el malestar en la cultura. El plan de la "creación" no incluye que el hombre sea feliz, concluye Freud.
La felicidad, es así, casi, una utopía.

Y precisamente es la felicidad lo que se nos demanda en análisis, recuerda Lacan en La Etica. y agrega, en Radiofonía y Televisión, que lo que del psicoanálisis se puede esperar, es elucidar el inconsciente del que se es sujeto.

En cambio a la desgracia, la infelicidad, la encontramos a diario: los achaques del cuerpo, las fuerzas del mundo exterior y completando la lista, las relaciones humanas (familia, estado y sociedad).

Para regular estas últimas hemos creado instituciones políticas, administrativas, económicas, culturales, familiares, pero que no nos han proporcionado mayor felicidad.

La cultura en pluma de Freud es la suma de las producciones e instituciones que distancian nuestra vida de los animales, hoy día diríamos de la naturaleza según Levi-Strauss.
En la evolución filogenética del ser humano, el pasaje a la postura erguida señala el paso de la naturaleza a la cultura, con sus principales logros fundacionales:
la conquista del fuego, la ley, el derecho y podríamos situar aquí: el lenguaje, no el lenguaje de las abejas, sino el lenguaje del equívoco, el lenguaje del permanente desencuentro entre el soporte material de la palabra y sus significaciones. Así es como nacieron los chistes, los actos fallidos, el inconsciente, y porque no, la suerte.
Ya que en lo real no hay suerte, lo que tiene obsesionada a la física cuántica desde hace años, obligada a introducir la estadística para establecer las posibilidades de encontrar en electrón en un momento dado y en un sitio determinado. Para ver pasar al susodicho electrón, hay que hacer intervenir al azar, hasta que algún día una ley física lo incorpore al campo de la exactitud científica.


Pero, estos logros culturales entran en conflicto con la satisfacción de nuestras libido.
Y especialmente con nuestras tendencias agresivas, destructivas, el instinto de muerte. Y por eso falla el soft del principio del placer.

La cultura refleja, según Freud, el choque permanente de aquello que estamos hechos: libido y muerte, la evolución cultural es entonces la lucha de la especie humana por la vida.


Estas tendencias agresivas, que antes de la cultura eran volcadas sobre el objeto externo, han sido introyectadas y retornadas cual boomerang contra el propio yo. El culpable de esta agresión endopsíquica es el super-yo, que para los castellanos es aún mas super. En alemán Freud lo bautizó Über-ich, o sea algo que esta por arriba del yo o sobre-yo.
Te odiarás a ti mismo como a tu prójimo, tal paráfrasis podría reflejar la moral superyoica, pero que Lacan sintetiza mucho mejor con el imperativo: Goza !.

A partir de aquí el hombre deja de ser castigado por cometer un "pecado", ahora tiene su castigo con solo pensarlo, y como para colmo los pensamientos inconscientes tampoco escapan a la vigilancia del super-yo, el pobre sujeto, a menos que se analice, no tiene ni noticias de estos pensamientos, y se pregunta todo el tiempo por qué la vida no le sonríe.

Y de aquí llegamos a la angustia y al sentimiento de culpa.

Lo bueno y lo malo se funden en una ecuación cuya incógnita una vez despejada se traduce en el miedo a la pérdida de amor: la Hilflosigkeit dice Freud, el desamparo. Entonces lo malo queda como aquello que amenaza con la pérdida de amor. El poder del super-yo se centra en este principio.
Si el destino nos es adverso significa que ya no somos amados, y entonces redoblamos el sometimiento al super-yo, y toda nueva renuncia a la satisfacción aumenta su severidad ,pues los componentes agresivos de la pulsión a la que se renuncia alimentan al super-yo que entonces exige más. Es un círculo vicioso.
Esta reacción en cadena la describieron muy bien tanto Freud como Lacan.
Y Freud señala: la adversidad (la frustración del exterior) , intensifica enormemente el poderío del super-yo, mientras la suerte sonríe al hombre, su conciencia moral es indulgente y concede grandes libertades al yo, en cambio, cuando la desgracia lo golpea las exigencias de su conciencia moral (el super-yo) aumentan.

Es curioso este hecho, pero es esencial: cuanto peor nos va en la vida, peor se vuelve el super-yo, cuanto más renunciamos a nuestros deseos, más exigente se vuelve el super-yo y según cada caso, el sujeto puede estar más volcado a la quietud.
De este conflicto, a muchas personas no les llega más que un difuso reflejo a través de angustias etéreas , sentimientos inexplicables de culpa, sensación de andar desorientado por haber perdido la brújula de la vida.
Además, siguiendo la metáfora, en la cultura actual ni siquiera es necesaria la brújula, tenemos el GPS, es decir como dijo un colega recientemente en Twitter, ya ni siquiera es necesario pensar, aprender un camino, seguimos a la voz. Ya no se hace camino al andar, hay camino !!


Según mi entender en las grandes crisis: desocupación, hiperinflación, ataques terroristas, calamidades naturales, sublevaciones, golpes de estado, corralitos (no me refiero al del fort-da), el sujeto puede justificar más fácilmente su desgracia al atribuírsela al exterior, es decir el sujeto se implica menos en su destino, y esta es otra variante exquisita del super-yo, desorientar al sujeto en el encuentro de su deseo.


Entonces cómo hacer para que la suerte nos sonría ? No se trata de la suerte al echar una moneda, de esa suerte ya nos ilustraron muy bien Poe y Lacan con la carta robada, es una suerte que reproduce cierto automatismo. Es la suerte del automatón, cuya lógica exaspera al jugador compulsivo a descifrar sin limite.
En cambio la suerte de encontrar una moneda, no importa si cara o ceca, esta ya es otra clase de suerte. O en el plano sentimental la suerte de encontrar al amor de mi vida, o por qué no, la suerte de encontrar un analista.



En estas suertes se trata de la Tyche, hallazgo del griego que introduce Lacan para explicar esa suerte a la que sale uno al encuentro, es cuando el destino sonríe. Es la suerte que se produce en el movimiento del deseo. Desear. Y desear es la metonimia del discurso de la demanda, es el cambio por el cambio mismo, el cambio de objeto, y no el objeto (que es donde se empantana la demanda), es el cambio en torno de una nada, esta nada que nos introduce la cultura. Y vivir viviendo ese deseo, tal es la suerte que puede proporcionar el análisis en el que la pérdida de consistencia del Otro se traduce en un relajamiento del super yo.

Articular las letras de ese destino que significa la línea de la vida humana, hallar el nombre de la felicidad de cada uno.


Berlín, mayo 2010




Bibliografía y música citada y/o recomendada:
S. Freud - El malestar en la Cultura
J. Lacan - La ética del Psicoanálisis - Libro VII
J.Lacan - Radiofonía y Televisión
E.A. Poe- La carta robada
P. Auster: quien encuentre la cita agradeceré me haga saber en qué libro está.
J.L.Borges: Ficciones
E.S. Discepolo - C. Gardel / Los Piojos: Yira, Yira
Los redonditos de ricota: Vencedores Vencidos

"El factor C en Berlín" - Seminario EOL

  Un honor poder participar en este excelente seminario!! Viernes 9/10/26 a las 10:00 hs BsAs - inscripcion libre y gratuita: intervenciones...