Berlin, febrero 2026, publicado por Claudio Steinmeyer
Die Geschichte der Puppe: eine Wahriation in der Psychoanalyse
Frontansicht des Hauses von Franz Kafka in Berlin, in dem er von 1923 bis 1924 lebte.
Eine Wahrheit zu definieren ist etwas Komplexes. Es ist eines jener Signifikanten, die uns ein Leben lang selbstverständlich erscheinen, bis man sie genauer untersucht – und dann hören sie auf, selbstverständlich zu sein. Selbst in der Psychoanalyse haben wir kein geflügeltes Wort, um sie zu erklären: Es ist sogar einfacher, einen Trieb, die Liebe, das Begehren oder das Unbewusste zu definieren als die Wahrheit. Tatsächlich taucht der Begriff im berühmten Wörterbuch von Laplanche und Pontalis nicht einmal auf.
Ist die Wahrheit in der Psychoanalyse dasselbe wie die Wahrheit in der Moral? In der Religion? In der Logik? In der Wissenschaft? Ist die Wahrheit für einen Erwachsenen dieselbe wie für ein Kind – oder noch weiter gedacht, hat die Wahrheit unterschiedliche Auswirkungen je nach Geschlecht, männlich, weiblich, divers? Besteht die individuelle Wahrheit aus demselben Stoff wie eine kollektive Wahrheit?
Das sind keine Fragen, für die ich Antworten mitbringe – vielleicht eine Annäherung, eine Annäherung aus meinem psychoanalytischen Werdegang.
Wie Patricia Bosquin-Caroz (PBC) in ihrem Einführungstext zum Kongress treffend hervorhebt, müssen wir in der Lehre Lacans für die Dimension der Wahrheit als Variable offen sein (1).
Wenn Analyse bedeutet, eine Geschichte zu rekonstruieren, so PBC, oder sie sogar dort zu erfinden, wo das Trauma außerhalb der Sprache geblieben ist, dann werden wir sehen, wie der berühmte Schriftsteller Kafka in gewisser Weise als Kinderanalytiker wirkt.
Es handelt sich um eine Geschichte aus dem Buch von Paul Auster mit dem Titel Brooklyn Follies (auf Deutsch veröffentlicht als Die Brooklyn Revue) (2). Es ist eines der Gespräche, die der Protagonist des Romans, Nathan Glass, mit seinem Neffen Tom führt.
Und ich teile sie nun mit Ihnen, den Leserinnen und Lesern, die vielleicht noch nicht die Gelegenheit hatten, den Roman zu lesen.
Erinnern wir uns auch daran, dass Paul Auster zudem eine gewisse Nähe zur Psychoanalyse gehabt hat. Es handelt sich also um eine rührende Szene, die übrigens in Berlin spielt – wahrscheinlich im Stadtpark des Bezirks Steglitz, in der Nähe des Botanischen Gartens –, was dem Ganzen in unserem Rahmen eine besondere lokale Note gibt.
Paul Auster gibt also einen Dialog zwischen Nathan und seinem Neffen Tom wieder. Letzterer erzählt wiederum eine Geschichte, die ursprünglich von Kafkas Verlobter Dora Diamant berichtet wurde. Wir sehen hier also, wie die Erzählung mehrere subjektive Filter durchläuft – etwas, das der Psychoanalyse sehr entgegenkommt, wie Lacan im Seminar über Der entwendete Brief gelehrt hat und wie es sich heute in der Struktur des Passes wiederfindet.
Genug der Vorrede, und wenden wir uns einem zusammengefassten Auszug zu, den ich aus Paul Austers Geschichte vorbereitet habe. Ich bitte euch um Entschuldigung, dass ich hier ein wenig ausschweife, aber es erscheint mir wichtig, um die Entwicklung der Wahrheit in dieser Geschichte zu erfassen:
Der Protagonist des Romans, Nathan, trifft nach vielen Jahren seinen Neffen Tom wieder, und sie erzählen sich gegenseitig, was im Leben so geschehen ist. In diesem Zusammenhang erinnert sich Tom an eine Anekdote aus dem Leben Kafkas und macht sich daran, sie seinem Onkel zu erzählen.
“-Gut. Dann erzähl mir jetzt die Geschichte.
„Also schön. Die Geschichte. Die Geschichte mit der Puppe….Es ist Kafkas letztes Lebensjahr, er hat sich in Dora Diamant verliebt, eine junge Frau von neunzehn oder zwanzig Jahren, die von ihrer chassidischen Familie in Poland fortgelaufen ist und jetzt in Berlin lebt. Sie ist halb so alt wie er, und doch ist sie es, die ihm den Mut gibt, Prag zu verlassen – was er seit Jahren hat tun wollen - , und sie wird die erste und einzige Frau, mit der er jemals zusammengelebt hat. Im Herbst 1923 kommt er nach Berlin, im Frühjahr darauf stirbt er; aber diese letzten Monate sind wahrscheinlich die glücklichsten seines Lebens. Trotz seines immer schlechteren Gesundheitszustandes. Trotz der gesellschaftlichen Verhältnisse in Berlin: Nahrungsmittelknappheit, politische Krawalle, die schlimmste Inflation der deutschen Geschichte. Trotz der Gewissheit, dass er nicht mehr lange auf dieser Welt leben wird.
Jeden Nachmittag geht Kafka im Park spazieren. Dora kommt meistens mit. Eines Tages begegnen einem kleinen Mädchen, es weint und ist vollkommen außer sich vor Schmerz. Kafka fragt die Kleine, was denn los ist, und sie sagt, sie hat ihre Puppe verloren.
Und er denkt sich auf der Stelle eine Geschichte aus, um zu erklären, was da passiert ist. „Deine Puppe macht nur gerade eine Reise“, sagt er. „Woher weißt du das?“ fragt das Mädchen. „Weil sie mir einen Brief geschickt hat“, sagt Kafka. Das Mädchen scheint misstrauisch. „Hast du ihn bei dir?“ fragt es. „Nein“, sagt er, „ich habe ihn zu Hause liegen lassen, aber ich werde ihn dir morgen mitbringen.“ Er spricht so überzeugend, dass die Kleine nicht mehr weiß, was sie denken soll. Ist es denn möglich, dass der seltsame Fremde die Wahrheit sagt?
Kafka kehrt sofort nach Hause zurück, um den Brief zu schreiben. Er setzt sich an seinen Schreibtisch, und Dora, die ihn beobachtet, bemerkt, dass er mit der gleichen Ernsthaftigkeit und Spannung zu Werke geht wie bei seiner schriftstellerischen Arbeit. Er hat nicht vor das kleine Mädchen hinters Licht zu führen. Das ist echte literarische Anstrengung, denn er will das unbedingt richtig hinbekommen. Er braucht eine schöne, überzeugende Lügengeschichte, die den Verlust des Mädchens durch eine andere Wirklichkeit ersetzen will – eine Falsche Wirklichkeit, mag sein, aber wahr und glaubhaft nach den Gesetzen der Dichtung.
Am nächsten Tag eilt Kafka mit dem Brief in dem Park zurück und liest den Brief vor. Die Puppe ist untröstlich, aber sie konnte es einfach nicht mehr ertragen, immer mit denselben Menschen zusammen zu sein. Sie will in die weite Welt hinaus und neue Freunde kennen lernen. Natürlich hat sie das kleine Mädchen sehr gern, aber sie sehnt sich nach Abwechslung, und daher müssen sie sich für eine Weile trennen. Zum Schluss verspricht die Puppe, der Kleinen täglich zu schreiben, und sie über ihre Erlebnisse auf dem Laufenden zu halten.
An dieser Stelle wird die Geschichte nun wahrlich herzzerreißend……..
………Und drei Wochen lang geht er täglich in den Park und liest dem Mädchen einen Brief vor.
………..Nachdem er verschieden Möglichkeiten durchgespielt hat, entscheidet er sich schließlich, die Puppe zu verheiraten…….Und in der letzten Zeile nimmt die Puppe endgültig Abschied von ihrer geliebten alten Freundin.
Natürlich vermisst die Kleine ihre Puppe inzwischen gar nicht mehr. Kafka hat ihr stattdessen etwas anderes geschenkt, und am Ende dieser drei Wochen haben die Briefe sie von ihrem Unglück geheilt. Jetzt hat sie die Geschichte, und wenn ein Mensch das Glück hat, in einer Geschichte, in einer Phantasiewelt leben zu dürfen, legen sich die Schmerzen der wirklichen Welt. Solange die Geschichte weitergeht, existiert die Wirklichkeit nicht mehr. “
Es ist bemerkenswert, wie Auster in der gerade gehörten Geschichte auf die Wahrheit als Fiktion anspielt, ganz ähnlich wie Lacan die Wahrheit im Seminar VII (und später in Lituratierra) konzeptualisiert und wie PBC es genau zitiert: „Die Wahrheit hat die Struktur einer Fiktion."
Die Wahrheit ist also schon sehr schwer zu definieren; die Fiktion ist diesbezüglich nicht weniger komplex. Was ist eine Fiktion? Selbst die Literaturwissenschaft hat Schwierigkeiten, sie zu bestimmen. Zweifellos gehört zu den zentralen Punkten der Fiktion in der Literatur der sogenannte fiktionale Pakt, also etwas wie die Zustimmung des Lesers, sich für eine Weile täuschen zu lassen. Ein weiterer wichtiger Aspekt ist, dass es in der Fiktion nicht darum geht, dass alles Mögliche geschehen kann, sondern dass das, was aus der Vorstellungskraft des Autors hervorgeht, einen Sinn bietet – selbst wenn es sich um Kriege in fernen Galaxien handelt.
Bei Freud selbst gibt’s den Unterschied zwischen den eigenen Erinnerungen aus unserer Kindheit und dem, was andere uns über unsere Kindheit erzählt haben – eine Unterscheidung, die in jeder Analyse immer wiederkehrt. Es ist etwa so, als beginne das, was andere uns gesagt haben, sich mit unseren eigenen persönlichen Beobachtungen zu vermischen. Die Erzählungen der anderen beginnen wie literarische Fiktionen zu wirken, die der Wahrheit eine Struktur verleihen. Nicht umsonst spricht Freud vom Familienroman des Neurotikers, d. h. einer familiären Fiktion mit Wahrheitswert.
In dieser Linie treibt PBC das Thema weiter voran, indem er uns dazu einlädt, die Fiktionen nicht als Illusionen oder Täuschungen zu betrachten, sondern als Mythen oder als kindliche Sexualtheorien, das heißt als „narrative Strukturen, die es erlauben, das Unsagbare“ – das Traumatische, das Reale – „fassbar zu machen“.
PBC fügt hinzu:
„Der Diskurs, der sich im analytischen Diskurs etabliert, ist eine Frage der Fiktion, eine lügnerische Wahrheit. Die Sprache ist ein Schein, und in Bezug auf das Reale kann sie nur lügen.“
Aus dieser Perspektive erscheint die Fiktion somit als eine lügnerische Wahrheit, als eine Art symbolische Konstruktion, die dazu dient, dem Realen ein Ausdruck zu verleihen, über das niemals die ganze Wahrheit gesagt werden kann. Von hier aus wird es interessant, darüber nachzudenken, was eine lügnerische Wahrheit von einer Fake News unterscheidet: Handelt es sich stets um dieselbe Position des Subjekts gegenüber der Wahrheit?
Meiner Ansicht nach ist es auf diese Weise, dass die Wahrheit aufhört, im Feld der Moral eingeschrieben zu sein (als Gegensatz zur Lüge in Bezug auf eine immanente, dauerhafte Wahrheit), und sich vielmehr im Feld der Ethik verortet – genauer gesagt, in der Ethik der Psychoanalyse, sofern es sich um eine Wahrheit handelt, die, um erneut PBC zu zitieren: „Für Lacan nicht ohne eine Erzählung geht, die die Kontinuität der Geschichte des Subjekts wiederherstellt und dem Sinn verleiht, was nicht gesagt werden konnte oder nur kaum gesagt werden konnte.
Die Erzählung übernimmt die Verantwortung für das, was als ein Loch in der Realität des Subjekts verbleibt, und gibt so seinen Traumata, seinen unauslöschlichen Bildern und seinen monumentalen Szenen einen Sinn.“ (5)
Es handelt sich nun um eine sich wandelnde Wahrheit, eine Wahrheit, die voranschreitet und zurückweicht. Eine Wahrheit nach Epochen. Eine lügnerische Wahrheit. So beschreibt Miller das, was sich in einer Analyse vollzieht.
In diesem Zusammenhang scheint es mir angebracht, an dieser Stelle Freud zu zitieren: „Sehr häufig gelingt es uns nicht, den Patienten dazu zu bringen, sich an das zu erinnern, was verdrängt worden ist. Stattdessen erzeugen wir, sofern die Analyse korrekt durchgeführt wird, in ihm eine feste Überzeugung von der Wahrheit der Konstruktion, die dasselbe therapeutische Ergebnis erzielt wie eine wiedererweckte Erinnerung.“ (6)
Auf diese Weise verstehe ich, dass die Konstruktion keine Fake News ist oder – in der heutigen Terminologie – nicht dem Register der Post-Wahrheit angehört. Die Konstruktion, die Kafkas Briefe darstellen, setzt etwas von der Ordnung der Übertragung in ihrer Dimension der Liebe ins Spiel. An diesem Punkt können wir daran erinnern, wie Lacan in Lituraterre die Fiktion auf die Höflichkeit bezieht, und bei Lacan ist die Höflichkeit Liebe. Währenddessen mobilisieren Fake News den Hass.
Und tatsächlich gelingt es dem Mädchen, eine gewisse Erleichterung zu finden, indem sie ihre Subjektivität wieder in eine Geschichte reintegriert, die ihr – in invertierter Form – das in ihrem eigenen Versprecher verborgene Begehren zurückgibt, nämlich das Begehren, die Puppe zu verlieren.
LITERATUR
1) Bosquin-Caroz, P., Varity. Variations of Truth in Psychoanalysis. Presentation of the NLS Congress Theme 2026, p.1. Available at: https://www.amp-nls.org/wp-content/uploads/2025/07/ARGUMENT-NLS-CONGRESS-2026-PBC.pdf
2) Auster, Paul, Die Brooklyn-Revue, trans. W. Schmitz, Berlin, Rowohlt Taschenbuch Verlag, 2012, Chap. „Nach Norden“ – p. 176-180
3) Lacan, J., The Seminar of Jacques Lacan, Book VII (1969–1970), The Ethic of Psychoanalysis, ed, J.-A. Miller, trans. Diana Rabinovich, Buenos Aires: Ed. Paidos, Chap. 1, p.22
4) Bosquin-Caroz, P., Varity. Variations of Truth in Psychoanalysis. Op. cit p.4
5) Bosquin-Caroz, P., Varity. Variations of Truth in Psychoanalysis. Op. cit p.7
6) Freud, S. Konstruktionen in der Psychoanalyse.1937 Gesammelte Werke - trans. Dr. López Ballesteros – Madrid, Biblioteca Nueva 1981 – Band III - Parag 3 – S. 3371
Weitere - nicht zitierte Literatur:
1) D o r a D i a m a n t , ›M e i n L e b e n m i t F r a n z K a f ka‹ , i n : »Als Kafka mir
entgegenkam ...« Erinnerungen an Franz Kafka, h r s g . v o n H a n s-G e r d K o ch , B e r l i n 1 9 9 5 , S . 1 7 4-1 8 5 .
2) Donald Winnicott: Vom Spiel zur Kreativität
3) Was ist Fiktion in der Literatur: Julián Pérez Porto y Ana Gardey /
4) Unterrichtnotizen aus Vorlesungen „Einführung in die Literaturwissenschaft“ der Freie Universität Berlin 2025
